С давних пор у народа существовал мудрый обычай помощи друг другу в различных работах: при строительстве дома, жатве, покосе, обработке льна, прядении шерсти и т.д. Коллективную помощь устраивали в разных случаях. Обычно всем миром помогали вдовам, сиротам, погорельцам, больным и слабым: Ну какая-нибудь баба с мал мала меньше ребятами не успеет сжать, соберут ей помочь, и всем миром бабы дожнут (Ярославский областной словарь). Такая помощь проводилась по решению сельской общины. Община, как вы помните из истории, руководила всей жизнью деревни: хозяйственной, общественной и даже семейно-бытовой. Крестьянин, нуждающийся в помощи, обращался к сельскому сходу. Но чаще бывало так, что он сам приглашал («созывал») людей на помощь, обращаясь не ко всей общине, а к родственникам, соседям.

Древние символы в орнаменте

Изучение языка народного прикладного искусства начинается со знакомства с заклинательным орнаментом — древними образами-символами: солярными знаками, знаками воды и земли, растений.

Крестьянский дом весь был пронизан магическими символами, с помощью которых его обитатели защищались от окружающего их зла и стремились обеспечить себе безопасную жизнь. Защитные символы помещали в самых уязвимых местах двора и избы, ими украшали все проемы и отверстия, через которые могли проникнуть злые духи. Самую высокую точку крыши (щипец) украшало изображение коня, символизирующего солнце в зените (5). На кромке кровли красовались причелины (от слова «чело» — лоб) с волнистым узором, символизирующим небесную воду, то есть «хляби небесные»(6-8). Волнистые линии, расположенные в два или три ряда, подчеркивали глубину хлябей. Иногда линии дополнялись точками, символизирующими дождевые капли. Сами причелины (как и щель между ними) завершались солярным знаком.

Масленица - древний славянский праздник, доставшийся нам в наследство от языческой культуры. Это - веселые проводы зимы, озаренные радостным ожиданием близкого тепла, весеннего обновления природы. Даже блины, непременный атрибут масленицы, имели ритуальное значение: круглые, румяные, горячие, они являли собой символ солнца, которое все ярче разгоралось, удлиняя дни. Возможно, блины были и частью поминального обряда, так как масленице предшествовал "родительский день", когда славяне поклонялись душам усопших предков. Проходили века, менялась жизнь, с принятием на Руси христианства появились новые, церковные праздники, но широкая масленица продолжала жить. Ее встречали и провожали с той же неудержимой удалью, что и в языческие времена.

В числе народных игр у русских и у других восточных славян широкое распространение имела (да и сейчас еще бытует) игра "в войну". В предисловии к академическому сборнику описаний народных игр, зафиксированных на территории СССР, вышедшему в 1931 г., отмечается, что "у нас в России спортивные состязания выливались в форме игр в войну". По мнению В.Н. Всеволодского-Гернгросса, среди всех "общественных игр" вообще игры "в войну" занимают "первое место" у многих народов .

Различные варианты игры "в войну" (имеются и другие ее названия: "солдаты", "сабельки", "казаки-разбойники" и др.) повсеместно известны и на территории Рязанского края.

В древние времена жил в Муроме князь со своей княгиней. Но вот стал прилетать к княгине змей-оборотень. И тогда советует князь своей супруге узнать у змея, от чего ему может приключиться смерть. Выведала у оборотня княгиня, что умереть тому суждено «от Петрова плеча, от Агрикова меча».

Младший брат князя Петр находит этот меч и убивает змея. Но попала кровь змея на лицо и руки его, и весь он покрылся язвами и струпьями. Прослышав, что рязанская земля славится лекарями, велит везти себя туда. В селе Ласкове заходит слуга князя в один из домов и видит: сидит в горнице девица за ткацким станком, а перед ней прыгает заяц. Узнав, зачем пришел слуга, девица обещает вылечить князя, если тот возьмет ее в жены. Петр вынужден был дать согласие. Феврония приготовляет снадобье и велит вымыть князя в бане и смазать ему все язвы, кроме одной. Князь исцеляется от болезни, но не выполняет своего обещания. И тогда снова покрывается язвами. Феврония опять лечит его, и Петр женится на ней. Однако бояре и их жены не могут примириться с тем, что дочь бедного «древолазца» стала княгиней. Они чинят ей всяческие козни и наконец изгоняют Февронию вместе с мужем из муромских пределов. Но затем между боярами возникают распри, и они вынуждены просить Петра и Февронию вернуться домой, где те и доживают в полном согласии до старости. А когда князь почувствовал приближение смерти, он посылает за Февронией. Та приходит, и они вместе умирают.

Из книги: Рыбаков Б. А. «Язычество древних славян» М., Наука, 1981г.

(...) Изучение русских вышивок начал великий в своей многогранности исследователь - В.В. Стасов. Он писал: «Здесь (в вышивке) в огромном количестве примеров можно видеть изображение древнего славянского богослужения (в особенности поклонения деревьям) и праздников русальных»4. Яркое открытие в области семантики вышивки было сделано В.А. Городцовым в 1921 г. на основе выставки русского крестьянского искусства в Историческом музее в Москве. В.А. Городцов увидел в вышивках и Великую Мать всего сущего, и солярный культ, и изображения «прибогов» - всадников, сопутствующих Великой Богине. Быть может, не со всеми выводами исследователя можно согласиться сейчас, но его стремление раскрыть миросозерцание древних язычников на основе вышивок XIX - XX вв. оказалось весьма плодотворным и нашло много последователей 5.(...)

Обычай устраивать противоборство человека с медведем был известен в средневековой Руси в составе “медвежьей потехи”, включавшей “три статьи” — медвежью травлю, медвежий бой и медвежью комедию.

Первые исторические свидетельства о бытовании древнерусского музыкального инструмента гудка относятся к XI — XII вв. Традиция игры на гудке занимает важное место в истории древнерусской музыки, а также является составной частью, одним из проявлений мужской традиционной культуры. Подобно другим трудовым, производственным процессам, таким как строительство, изготовление рабочих инструментов, предметов быта, утвари и так далее (где проявляется роль мужчины как делателя, созидателя, творца), так и изготовление музыкальных инструментов, и исполнительство на них, изначально было приоритетом собственно мужской культурной традиции.

Касьянов день (Касьян немилостивый, Касьяна) - день памяти св.Кассиана, приходящийся на 29 февраля. Этот день занимает исключительное место в календаре вообще и в крестьянском - в частности. Во-первых, этот день бывает один раз в четыре года. Во-вторых, если учесть, что в Древней Руси до ХY в. Новый год, как известно из летописных источников, начинался с марта, то именно после Касьянова дня наступал високосный год. Эти обстоятельства, несомненно, повлияли на народные представления об образе Касьяна, несмотря на то, что жизненный путь последнего был преисполнен благочестия, вследствие чего Кассиан как святой был канонизирован церковью.

Древнейший истинно народный праздник проводов зимы и встречи весны. Масленичная неделя приходилась на период сыропустной недели перед началом Великого поста. "Разгульная", "широкая" "обильная" Масленица - любимейший зимний праздник русского народа. Каждый день масленичной недели отличался своими традиционными обрядами и развлечениями.

Обычай особого чествования молодых супругов во время Масленицы с целью представления односельчанам новых семейных пар и закрепления в общественном сознании их нового статуса.

Гостевание молодоженов (позывы) - ритуальное посещение молодоженами во время масленичной недели родителей невесты и жениха, родственников, повивальных бабок, сватов, кумовьев и всех тех, кто принимал участие в подготовке и проведении их свадьбы.

"Мы разные по возрасту, росту и голосу, но все мы вместе". С этим девизом артисты вокальной студии "Шанс" вот уже шестой год подряд выходят на подмостки эстрады. Сегодня их – звонкоголосых, озорных, талантливых, про которых говорят – скопинский потенциал, уже более шестидесяти человек в возрасте от 7 до 23 лет.

С 8 по 11 февраля на базе отдыха «Дружба» в посёлке Солотча прошёл VIII межрегиональный молодёжный фестиваль «Рязанский валенок».